HERNAN MARTINEZ
BABALOCHA-TATA NGANGA
"INICIADO EN CUBA"
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BUENOS AIRES
ARGENTINA
Recibo elekes el 2 de Octubre del 2004
Recibo Santos Guerreros el 5 de Febrero del 2005
Corono como Espiritista el 12 de Agosto del 2005
Ceremonia de Tata 3 de Noviembre del 2005
Corono Ocha el 18 de Diciembre del 2007
Realizada dicha ceremonia en
Parraga La
Habana Cuba
Iniciaciones
Regla de Ocha (Santeria Cubana)
Entrega de Elekes (Collares de Ocha) Santos Guerreros
(Eleggua,Oggun,Ochossi y Osun) Olokun, Kari Ocha (Asentamiento de Santo)
Consultas con Diloggun
(Caracoles-Buzios)
Regla Conga (Palo Monte)
Juramento como Tata o Yaya,Armado de Nganga
(Fundamento de Palo)
El sacerdote iniciado es llamado Palero o Palera, entrenados
en el arte de la magia y la adivinación.
También se les conoce como Tata (papa) y YaYa (madre).
La persona se convierte en un Nguey o hijo/a Nkisi al
iniciarse.
Pero previamente la persona debe ser admitida en la casa de
Palo, mediante una consulta se sabrá si la persona es aceptada o no por los
espíritus .
Entonces se hara los preparativos para en la ceremonia
llamada " Nkimba" o Rayamiento.
Luego el recién iniciado pasara largas horas de
adiestramiento y practica junto a su padrino o madrina, para convertirse en
Tata o Yaya y poseer una Nganga.
Templo
El templo de un Palero se llama "Munanso" o casa,
y solo un Palero completamente iniciado y que posea una Nganga o Prenda puede
dirigir un Munanso.
Escrituras o Libros.
La mayor parte de las tradiciones y creencias del Palo son
orales pasadas de padrinos a ahijados.
No se posee libros, pero si libretas antiguas que se
rescataron de los mayores y sirven de base para los estudios y son
rigurosamente guardadas.
En la actualidad muchos Tatas han decido escribir libros
sobre la religion, asergurando dejar el conocimiento para el futuro.
Enseñanzas y Creencias
Las casas de Palo trabajan al rededor de una jerarquia de
espiritus llamada Kimpungulo, Mpungos, Nkita, Nkisi. Espiritus elementales de
la naturaleza que habitan en los arboles, agua, bosques, aire, etc.
Estos espiritus poderosos ancestrales se relacionan con los
Orichas en la Santeria.
Las practicas del palo se centran en canalizar el poder de
estos espiritus para propositos determinados.
Se busca obtener este poder por medio de sacrificios,
ofrendas y la practica de la magia.
El centro de adoracion en el Palo es la Nganga o Prenda.
o Prenda contiene una variedad de cosas que facilitan la
comunicación con los espíritus como son:
Diferentes tipos de tierra para los espíritus, huesos, ramas
de arboles sagrados, hiervas sagradas, insectos, etc.
Estos elementos forman parte de practicas chamanicas muy
antiguas.
Los espiritus del Palo se comunican mediante la practica del
espiritismio, mediunidad y con la adivinacion por medio de Chamalongos y los
caracoles del muerto
NOTA: PARA ARGENTINA Y ALREDEDORES
LAS PERSONAS QUE PRACTICAN UMBANDA Y KIMBANDA , SIN DEJAR ESTA CREENCIA Y PRACTICA, PUEDEN HACER ESTA RAMA DE PALO MAYOMBE SIN NINGÚN PROBLEMA, YA QUE NINGUNA DE ESTAS INTERFIERE CON LA OTRA, SIEMPRE RESPETANDO LOS CULTOS Y MANEJÁNDOSE CADA UNA CON SU DOCTRINA Y FORMA DE SUS RITUALES
NOTA: PARA ARGENTINA Y ALREDEDORES
LAS PERSONAS QUE PRACTICAN UMBANDA Y KIMBANDA , SIN DEJAR ESTA CREENCIA Y PRACTICA, PUEDEN HACER ESTA RAMA DE PALO MAYOMBE SIN NINGÚN PROBLEMA, YA QUE NINGUNA DE ESTAS INTERFIERE CON LA OTRA, SIEMPRE RESPETANDO LOS CULTOS Y MANEJÁNDOSE CADA UNA CON SU DOCTRINA Y FORMA DE SUS RITUALES
Historia y Teologia del Pueblo Yoruba
El pueblo Yoruba, del cual hay en la actualidad más de 25
millones, ocupa la esquina sur occidental de Nigeria, por todo el borde de
Dahomey y se extiende hasta el mismo Dahomey. Al este y al norte, la cultura
Yoruba llega a sus límites en el río Níger. Sin embargo, culturas ancestrales
directamente relacionadas con los Yorubas florecieron al norte del Níger. Los
descubrimientos arqueológicos y los estudios genéticos señalan que los antepasados
de los Yorubas pueden haber vivido en este territorio desde la prehistoria.
Evidencias arqueológicas indican que una sociedad porto-Yoruba con altos
niveles tecnológicos y artísticos, se encontraban viviendo al norte del Níger
en el primer milenio de nuestra era, y ya tenían conocimiento del hierro.La
teología Ifa plantea que la creación de la humanidad aconteció en la sagrada
ciudad de Ile-Ife, donde Oduduwa creó tierra firme del agua. Mucho tiempo
después un número desconocido migró hacia Ile Ife. En este punto se
sincretizaron los africanos orientales y occidentales. Algunas hipótesis,
basadas en la similitud de las esculturas egipcias y las encontradas en la
ciudad estado de Ife, señalan que los Yorubas pueden descender de los Oduduwa
provenientes de Egipto y que estos fundaron los primeros reinos. Los Yorubas
aun se denominan a sí mismos "Los hijos de Oduduwa".Estas
ciudades-estado Yoruba formaban parte de los más de 25 reinos, todos ellos
centralizados. De todos ellos, es Ile-Ife, el reconocido universalmente como el
más importante. Su fundación se cree que data del año 850. Su eterno rival, el
reino de Oyó, al noroeste de Ife, se fundó aproximadamente hacia el 1350 DC.
Los Oní (rey) de Ife y el Alafín de Oyó todavía son considerados como los reyes
Yoruba y se les rinde respeto como tales en Nigeria. Otros reinos importantes
eran Itsekiri, Ondo y Owo en el sureste, Ekiti e Ijesha al noroeste y el
Egbado, Shabe, Ketu, Ijebu, y Awori en el suroesteLos exploradores portugueses
"descubrieron" las ciudades Yoruba y sus reinos en el siglo XV, pero
ciudades tales como Ife y Benin, entre otras, han estado en el mismo sitio por
cientos de años antes que los europeos llegaran.El reino de Oyó se fundó con la
ayuda de las armas portuguesas. A finales del 18 siglo se produce una guerra
civil en la que uno de los bandos consigue el apoyo de los Fulani, quienes en
el año 1830 se hacen con el control de todo el imperio Oyó. La invasión Fulani
empujó a muchos Yoruba hacia el sur donde se fundaron los pueblos de Ibadan y
Abeokuta. En 1888, con la ayuda de un mediador británico, Yorubas y Fulanis
firman un acuerdo por el que los primeros recuperan el control sobre su tierra.
En 1901 Yorubaland es colonizada oficialmente por el imperio británico, quienes
establecen un sistema administrativo que mantiene gran parte de la estructura
de gobierno Yoruba.Durante todos estos años Ife mantuvo su importancia vital
como una ciudad-estado sagrada, cuna de los Yorubas y base de su pensamiento
religioso. Hasta hace poco tiempo, los Yorubas no se consideraron a sí mismos
como una sola nación. Más bien se consideraban como ciudadanos de Oyó, Benin,
Yagba, entre otras ciudades. Estas ciudades consideraban a los habitantes de
Lagos y Owo, por ejemplo, como vecinos extranjeros. Los reinos Yorubas no solo
guerrearon contra los Dahometanos, sino también entre sí. El nombre Yoruba fue
aplicado a todas estas personas relacionadas lingüística y culturalmente por
sus vecinos del norte, los Hausas.Las típicas ciudades Yoruba antiguas, eran
centros urbanos con granjas a su alrededor que se extendían por docenas de
millas o más. Oyó y Benin fueron fundadas por reyes de Ife o sus descendientes.
Benin obtuvo sus conocimientos rituales directamente de Ife, y el sistema
religioso de adivinación Ifa se expandió desde Ife no solo a través de todo el
territorio Yoruba, sino que alcanzó a todo el mundo. Un sistema de creencias
Yoruba común dominaba la región desde el Níger, moviéndose hacia el este hasta
el Golfo de Guinea en el sur.No fue por accidente que la cultura Yoruba se
expandiera a través del Atlántico hasta América. Cazadores de esclavos europeos
capturaron violentamente a millones de africanos y los enviaron a su suerte en
barcos negreros sobrecargados hacia América. Guerras de esclavización comenzadas
desde el reino de Dahomey contra algunos de los reinos Yorubas, y similares
guerras entre los mismos Yorubas, hicieron a estos prisioneros de guerra,
esclavos disponibles para su transportación hacia América. Esclavos Yorubas
fueron enviados a colonias inglesas, francesas, españolas y portuguesas en el
nuevo mundo, y en una gran parte de estos lugares, las tradiciones Yorubas
sobrevivieron con gran fuerza. En Cuba, Brasil, Haití y Trinidad, los ritos
religiosos Yorubas, creencias, música y mitos se encuentran entronizados hasta
nuestros días. En Haití los Yorubas fueron llamados Anagos. Actividades
religiosas afro haitianas dieron un lugar de honor a los ritos y creencias
Yorubas, su panteón incluye numerosas deidades de origen Yoruba.La esclavitud en
los Estados Unidos fue muy diferente a otras regiones colonizadas. El idioma y
la cultura de estos cautivos fue cruelmente eliminada, donde los africanos
recibían generalmente la pena de muerte por ejercer sus prácticas.En Cuba,
ocurrió un proceso de sincretización de la religión Yoruba con la católica,
dando lugar a un nuevo sistema, conocido como Regla de Osha o Santería, que es
el que con más fuerza se ha extendido a América Latina, Estados Unidos y
Europa. Este resurgimiento en popularidad e interés de la adaptación de Yoruba
e Ifa con el catolicismo, llegó a los Estados Unidos a través de los
puertorriqueños en los 40's y los 50's (los cuales anteriormente lo habían
recibido de Cuba) y luego en los 60's con el flujo de refugiados cubanos.En
Cuba, el panteón de las deidades Yorubas ha sobrevivido intacto, junto a un
complejo de ritos, creencias, música, bailes y mitos de origen Yoruba.
Teología Yoruba
La teología Yoruba radica fundamentalmente en un Dios único,
el cual creó todo lo que existe. De el partieron diferentes energías, que se
encargan de cada detalle del Universo, estas son denominadas Irunmole y
Orishas.En la teología Yoruba, primero, antes de uno nacer ya ha decidido que
va a suceder en su vida, esto ocurre a través del Ori, quien decide cual será
su objetivo primordial en la nueva vida que tendrá. Utilizando las diferentes
energías del Universo, podemos lograr más fácilmente el balance para llegar a
ese objetivo final pre definido por nosotros mismos, esto es vivir la vida en
balance, con salud, bienestar y felicidad.Ya hecho físico, el ser humano esta
formado fundamentalmente por tres elementos: Emí (espíritu), Orí (alma) y Ará
(cuerpo). El Emí y el Orí conviven dentro del Ará separados, Orí es aquel que
tiene el aprendizaje y la sabiduría de otras encarnaciones, que se mantiene
cerrado a la conciencia de la persona hasta su muerte.El Emí es aquel que nos
permite el diálogo interno, el que almacena recuerdos de esta encarnación y el
que da un paso al costado en nuestra conciencia cuando incorporamos o montamos
el Oricha, saliendo del Ará.Cuando morimos, Emí y Orí se hacen uno y dejan el
Ará que se transformará en Okú o cuerpo muerto y ambos siendo una sola energía
esperarán el destino que les depara, si volver al Aiyé convertido en eggun y esperar
la Atùnwá
(reencarnación), o si se les concede el Aragbá Orún (en camino al Orún), para
posteriormente llegar al estado de Arà Orún (habitante del Orún) junto a los
Orishas. Este estado solo se alcanza luego de varias reencarnaciones, hasta que
al final Emí logra un estado lo suficientemente puro como para convertirse en
Ará Orún.
Los Orichas
Se dice que antiguamente Oloddumare andaba por el mundo, en
este lugar no había tierra, ni árboles, ni nada, solo rocas en llamas y esto
sucedió por muchos siglos. Como consecuencia de tanto vapor producido por tanto
por las llamas, se acumulo en el espacio una gran cantidad de vapor o sea una
nebulosa,Esto sucedía por que Olofi quería que todo se hiciera y entonces
descargo esas nebulosa o vapor ya convertida en agua, sobre las llamas,
ahogadas estas, la parte donde mas ardió la candela, se quemo mucho, quedando
mas honda que las otras y son los grandes océanos de hoy día. Es donde nacen
todos las yemaya del mar, desde Ecote hasta Olokun. El africano cree que esas
llamas que avía en este planeta y que ya no existía, es cumpliendo con la
voluntad de Oloddumare, quien ahora esta en el cielo iluminando todo con su
sol.Algayu, antiguamente este santo era el mas temido y respetado que hoy.
Después de mucho días, las cenizas de aquellas rocas encendidas se fueron
acumulando hacia las partes mas altas y así fue una masa fangosa, (era la
tierra), este es el Oricha Oko, su nacimiento. Después, esta masa fangosa,
trajo como consecuencia pudriciones y fetidez (origen de las epidemias), donde
nace San Lázaro. Paso el tiempo y ya la tierra era una masa completa y fértil y
empezaron a surgir las plantas y las hiervas, ahí nace Ozain. Como consecuencia
de las masas terrenales y buscando su desahogo el vapor terrenal, se forman los
ríos, de donde nacen los Ochunes, de nuestros días. Como estas rocas no fueron
totalmente quemadas o destruidas, quedaron grandes cordilleras muy altas y muy
firmes, que ni los huracanes ni los meteoros puede destruirlas, estas grandes
cordilleras son Oke.Oke, únicamente Olofi lo destruye, de Oke nace Oggun de la
loma, que es la parte de la tierra donde mas se origina los volcanes, por donde
sale toda la metralla de Oggun. Y este es el volcán el que paria a Algayu. De
ahí todo para los santos fuertes, por que a su mama se le llama Oro Iña, por
que es hija de las entrañas de la tierra, de donde nace el volcán, que a su ves
el mismo Algayu, razón por la cual se le considera en África el mas fuerte de
los santos, por que para ellos el volcán es mas temible que el mar, de donde
nació el poderosísima Olokun.Orula, como muchos dicen, es un santo, pero Orula
nació después de Obatala haber maldecido no tener más hijos varones. Orula
nació primero que Chango, con su virtud de adivino, poder que le dio Olofi para
que no se cumpliera la profecía maldiciente de Obatala, de no hijos varones, ni
siquiera uno, después de Orula, nació Chango. El oddun donde nació Orula es
Ofun, que es el Oddun que nacieron los fenómenos, la maldición y
Ananagu,Eleggua, avía una tribu africana un Rey que se llamaba Okuboro y su
mujer Añagui y tuvieron su primer hijo al que llamaron Eleggua, Creció Eleggua
y como era príncipe, le pusieron un sequito palaciego, un día, ya echo un
muchacho Eleggua salio con sus guardias a pasear y al llegar a un lugar que
avía 4 caminos, se detuvo de pronto y su sequito sin saber la causa se paro
también. Segundos después, Eleggua dio unos pasos y se detuvo otras ves. Esta
operación la repitió tres veces y siguió hasta llegar al lugar donde vio algo
que lo hizo detenerse, por que era una luz que parecía dos ojos, Eleggua se
agacho y recogió eso y era un coco,Eleggua llevo su coco a su casa y les contó
a sus padres lo que avía visto y nadie le creyó, entonces el tiro el coco atrás
de la puerta. Pero un día estaban reunidos sus padres y el sequito en una
fiesta y todos vieron con asombro las luces del coco, todos se horrorizaron de
ello, después de tres días Eleggua murió. Durante el tiempo del velorio, el
coco alumbro, siendo respetado y temido por todo el mundo. Paso mucho tiempo de
la muerte del príncipe y el pueblo y el pueblo pasaba por una situación
desesperada, los sacerdotes se reunieron y llegaron a la conclusión que era por
el estado de abandono de ese coco, al asercarce al coco se dieron cuenta que
estaba vació y comido por los bichos, entones deliberaron por aquel objeto que
tenia que perdurar a través de los siglos, vieron que el coco no duraría por
siglos, entonces pasaron a sustituirlo por las piedras (Ocuta), llevaron la
piedra (Otá), y la pusieron en un rincón que es lo que se hace hasta nuestros
días, este es nacimiento y origen de Eleggua. Por eso se dice Iku Lovi Ocha, el
muerto parió al santo, si el príncipe no se muere, no se sigue adorando al coco
y de ahí se adoran las piedras que se asientan todos los Santos
Santos
Oloddumare
Es en la
Religión Yoruba el Dios único, supremo, omnipotente y creador
de todo lo que existe. Su nombre proviene del Yoruba Olòdúmàré, lo cual
significa (Señor al que va nuestro eterno destino). Oloddumare es la manifestación
material y espiritual de todo lo existente. No está en contacto directo con lo
hombres, sino a través de su otra forma, Olorún (directamente) u Olofin
(indirectamente). No se asienta, no se le ofrenda, ni posee collares.
Olorun
Es la segunda manifestación de Oloddumare del Yoruba
Òlórúnm, Dueño del Orún (cielo). Olorun es el que está en contacto directo con
los hombres.A través del sol, se le ofrenda a Olorun en el ñangareo, dando
cuenta de que en la tierra se va a hacer un itá o cuando nace un Iyawó. Es el
dueño de la vida, dando energía, sustento en la vida terrestre, dueño de los
colores, la luz, el aire, el vigor y del esfuerzo.Está siempre de día o de
noche aunque no lo veamos y se le saluda parándose frente al sol con los brazos
en alto extendidos y las palmas abiertas. No se recibe, ni se asienta.
Olofin u Olofi
Es la tercera manifestación de Oloddumare, del Yoruba Òlófín
(dueño del palacio). Su palacio es el cielo y su corte real, los Orishas,
Olofin es el que está en contacto indirecto con los hombres a través de los
Orishas, es él quien los dirige y supervisa sus labores. Nada se puede
conseguir sin su mediación, vive retirado y pocas veces baja al mundo como
energía.Olofin es el que repartió el ashé a cada Orisha (su relación con las
energías de la naturaleza) y tiene los secretos de la creación. Olofin le
permitió bajar a la tierra a Orunla (Orunmila) como profeta, puede utilizar a
todos los Orishas, pero para prevenir la muerte usa a Osun. Se recibe en Ifá.
El que tenga asentado su fundamento no podrá hacer nada sin antes atenderlo. Su
ashé y contacto directo con los hombres está reservado a muy pocos
sacerdotes.Orula es el primer profeta de la religión Yorùbá, enviado por
Oloddumare a fiscalizar los nacimientos, los decesos y el desarrollo de los
seres humanos y otras especies. Adivino y dueño de los Oráculos por excelencia,
interprete de Ifá. Estuvo en la tierra como profeta con los 16 ancestros
celestiales (los Melli de Ifá), entre el año 2000 y el 4000 a .c. Su culto proviene
de Ilé Ifé y su nombre proviene del Yorùbá Òrúnmìlà ("Solo el cielo conoce
quienes se salvaran").Personifica la sabiduría y la posibilidad de influir
sobre el destino, así sea el más adverso. Quienes no acatan los consejos de
Orula, sean hombres u Orishas, pueden ser víctimas de los Osogbos enviados por
Eshu. Inseparable de Chango, quien le proporcionó con permiso de Olofin el don
de la adivinación y de Eshu, su fiel aliado. Orula forma una importante
trinidad con Olofin y Oddúa (Oduduwa). Sólo aquellos elegidos por el pueden
entrar a su culto a través de la "mano de Orula" (Awó Fa Ka) para los
hombres e Iko Fá fun., para las mujeres, quienes se las considera mujeres de
Orula y reciben el nombre de Apetebí, siendo esta la consagración más
importante que una mujer recibe en el culto de Orula. En el caso de los hombres
pueden llegar si Orula así lo decide a ser sacerdotes, en cuyo caso reciben el
nombre de Babalawo.Orula tiene el conocimiento de las cosas secretas del ser
humano y la naturaleza, así como el conocimiento acumulado sobre la historia de
la humanidad. En el plano humano representa las espiritualidades de todos los
Awó ni Orula difuntos. Es el Orisha rector e intérprete de los Oddun del
oráculo de Ifá. No se asienta en la cabeza y sólo se comunica a través de su oráculo.
Goza del privilegio de conocer el principio y origen de todas las cosas,
incluidos los Oshas y Orishas. Permite que el hombre conozca su futuro e
influya sobre él. Está muy relacionado con Eshu y Osun.Orula está presente en
el momento en que el espíritu que va a encarnar a un individuo está eligiendo
su destino. Representa la seguridad, el apoyo y el consuelo ante la
incertidumbre de la vida. Con su ayuda todo es posible. Sus sacerdotes pudieran
ser los mejores organizados, los más místicos y más sabios. Eshu es su
ayudante. El sacerdocio del Orisha Orula existe en el mismo concepto en que
puede existir el sacerdocio a otros Oshas y Orishas con la diferencia de que es
exclusivo para hombres y dentro de éstos para personas que no caen en trance.
Las mujeres pueden llegar hasta la consagración de Iko fa fún ni Orula y tienen
el privilegio de ser escuchadas con más acierto que a los hombres; las mujeres
queSon Apetebí Ayafá son las verdaderas dueñas del fundamento de Ifá del
sacerdote al cual asisten. Sus sacerdotes no pueden montarse, ni tirar
caracoles.Sus colores son el verde y amarillo. En el sincretismo se le compara
con San Francisco de Asís (4 de Octubre).Se saluda ¡Orula Iboru, Orula Iboyá,
Orula Ibosheshe!
Eleggua
Es la protección primera, ya que es el quien abre los
caminos para continuar en la religión. Los no iniciados o aleyos deben
recibirlo o consagrarlo como primero. Es la vista que sigue un camino, se
convierte en un guerrero temible y feroz cuando se une a Oggún y Oshosi, nada
lo detiene. Eleggua es uno de los primeros Oshas u Orishas que se recibe. Es un
Osha del grupo de Orisha Oddé, a los que se les llama Los Guerreros. El es el
primero de los guerreros junto a Oggún, Oshosi y Osun. En la naturaleza está
simbolizado por las rocas. Elegguá vino al plano terrenal acompañando al Osha
Obbatala. Es considerado el mensajero fundamental de Olofin.Vive en la mayoría
de los casos detrás de la puerta, cuidando el ilé de quien lo posee. Dueño
absoluto de los caminos y el destino, es quien cierra o abre el astral para la
felicidad o infelicidad de los seres humanos. Siempre se debe contar con él
para realizar cualquier cosa. Es el portero de la sabana y el monte.Es un Osha
que se asienta, va a estera el día del itá de Osha y habla por el diloggún. El
signo principal del Olosha está determinado por su conversación y la del ángel
de la guarda. También es el intérprete principal de las letras del sistema del
oráculo del diloggún y juega un rol fundamental en los subsistemas del oráculo
de Biangue o Aditoto. Es entregado por Babaloshas e Iyaloshas. Ha sido el único
que ha ido y regresado del mundo de Ará Onú. Ganó suficientes privilegios de
parte de Olofin, Obbatala y Orunmila para ser el primero en ser atendido. Su
mano de caracoles es la mayor, ya que consta de 21, estos son también el número
de sus caminos. Le pertenece por excelencia junto a Obbatala el oráculo del
coco (Obí).Su número es el 3, sus colores el rojo y el negro. El lunes y los
días 3 de cada mes son sus días. En el sincretismo se compara con el Santo niño
de Atocha (1ro de Enero). Su celebración es el 6 de Enero y el 13 de Junio.Se
saluda ¡Laroyé Eleggua!
Oggun
Es el Orisha que representa la fortaleza, el trabajo y la
fuerza áspera e inicial. Es la fuerza que encierra la caja del cuerpo humano,
el tórax, donde están todos los órganos vitales. En la naturaleza está
simbolizado por el hierro, todos los metales y la virilidad descomunal en el
ser humano. Es dueño de las herramientas y de las cadenas. Oggun es un Osha del
grupo de Orisha Oddé, comúnmente denominados Los Guerreros. Este grupo lo
conforman Elegguá, Oggun, Oshosi y Osun. Es uno de los primeros Orishas y Oshas
que recibe cualquier individuo. Oggún el Osha decisivo en el ceremonial de la
confirmación de los Oloshas (Pinaldo) y en la ceremonia de confirmación de los
Awó ni Orunmila (Kuanaldo). Oggun es el que tiene el derecho preferente de
sacrificar, ya que le pertenece el cuchillo que es el objeto con el que
generalmente se sacrifica.Se asienta en Yoko Osha. Es dueño del monte junto con
Oshosi y de los caminos junto con Elegguá. A Oggun le pertenecen los metales,
es el regente de los herreros, de las guerras, vigía de los seres humanos. Su
nombre proviene del Yoruba Oggún (guerra). Proviene de Ileshá y fue rey de Iré.
Sus colores son el morado o verde y negro. Sus elekes (collares) se
confeccionan alternando cuentas verdes y negras.El número de Oggun es el 3 y
sus múltiplos. Su día de la semana es el martes y los días 4 de cada mes. A
Oggun en el sincretismo se relaciona con San Pedro (29 de Junio).Se saluda ¡Oke
Oggun! ¡Oggun Kobú Kobú, Aguanilé!
OshosiU Oshossi (Ochosi)
es un Osha del grupo de Orisha Oddé, comúnmente llamados Los
Guerreros. Este grupo lo conforman Elegguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los
primero Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. Orisha cazador por
excelencia. Se relaciona con la cárcel, la justicia y con los perseguidos. Es
el pensamiento que es capaz de trasladarse a cualquier sitio o a cualquier
tiempo y capturar o coger algo. Está simbolizado por las armas a partir del
arco y la flecha y está relacionado especialmente con Oggún. Se le considera
mago y brujo. Su nombre proviene del Yoruba Osóssí (Osó: brujo Sísé: hacer
trabajo Sí: para), literalmente "El que trabaja con brujería". Fue rey
de Ketu. Oshosi vive con Oggun, salvo que se reciba como Orisha Olorí, es decir
que se asiente o se separa de Oggun cuando recibe la mano de caracoles y su
eleke por Itá. Dueño del monte y de la caza, su otá (piedra) se recoge allí.El
número de Ochosi es el 3 y sus múltiplos. Su color es el azul y sus collares se
confeccionan de cuentas azul y coral alternadas o en otros casos de 7 azules y
7 amarillas. En el sincretismo se compara con San Norberto (6 de Junio).Se
saluda ¡Oshosi Odde Mata!
Ozun
Es un Osha del grupo de Orisha Oddé, comúnmente llamados Los
Guerreros junto a Elegguá, Oggún y Oshosi. Es uno de los primeros Orishas y
Oshas que recibe cualquier individuo. Osun representa al
espíritu ancestral que se relaciona con el individuo genealógicamente y que le
guía y advierte. Es el vigilante, el guardián, la vigilia. Osun junto con
Elegguá, Oggún y Oshosi simboliza a los ancestros de un individuo
específico.Como no va a la cabeza y en su caso se hace Obbatala, no tiene
caminos. Se recibe uno con Azojuano o Babalu ayé, que en la actualidad debido
al sincretismo es rematado en su punta con un perro, otro con Oduduwa rematado
por una paloma con las alas extendidas y del alto de su poseedor. Osun guarda
una relación especial con Orunmila. Orunla se apoya en Osun, siendo este su
bastón para obtener los poderes de la adivinación y el conocimiento real y
trascendente. Este Orisha no se asienta, ni se sube.Osun representa la verticalidad
del ser humano sobre la tierra, por ningún motivo debe de acostarse su
fundamento ni tumbarse mientras su poseedor permanezca vivo, si el que lo posee
fallece, Osun se tumba y se debe ir con su dueño. Cuando Osun se tambalea o cae
solo, es por que su dueño esta siendo presa de una brujería. Osun es el
mensajero de Obbatala y Olofin.Su número es el 8 y sus múltiplos. En el
sincretismo se compara con San Juan Bautista (24 de Junio).Se saluda ¡Maferefun
Osun!
Obbatala
Es el padre de todos los hijos en la tierra, es el creador
de los seres humanos y todo lo que habita en el planeta. Como creador es
regidor de todas las partes del cuerpo humano, principalmente de la cabeza, de
los pensamientos y de la vida humana, dueño de la blancura o donde participa
esencialmente lo blanco como símbolo de paz y pureza. Obatala es el dueño de
los metales blancos, sobre todo la plata. Representa la creación que no es
necesariamente inmaculada; lo magnánimo y superior, también la soberbia, la
ira, el despotismo y las personas con defectos o dificultades físicas y
mentales. Obatala es un Osha y está en el grupo de los Oshas de
cabecera.Obatala abraza a todos sus hijos con paciencia y amor. Entre sus
muchas cualidades el es el que trae inteligencia, paz y calma al mundo.Obbatala
fue un Irunmole, convertido en Orisha por sus errores. Durante su vida en el
plano terrenal fue rey de los Igbó. Su nombre proviene del Yoruba Obbàtalá (rey
de la pureza). Este Orisha gusta de todo lo limpio, blanco y puro. No admite
que se desnuden en su presencia y tampoco la falta de respeto, es por ello que
sus hijos deben ser muy respetuosos. Sus sacerdotes se llaman Oshabí.En la
naturaleza está simbolizado por las montañas. Es el que intercede ante
cualquier Osha u Orisha por cualquier individuo ante una dificultad que tenga,
porque se considera el padre del género humano y dueño de todas las cabezas.
Cuando no se puede definir y no se sabe cuál es el Ángel de la Guarda de un individuo,
Obbatala es el Osha que se le consagra.Su número es el 8 y sus múltiplos y su
color es el blanco.Se saluda ¡Jekúa Babá!
Oshun
Es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera.
Representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad, la
sensualidad humana y lo relativo a ella, la delicadeza, la finura, el amor y la
feminidad. Es protectora de las gestantes y las parturientas; se representa
como una mujer bella, alegre, sonriente pero interiormente es severa, sufrida y
triste. Ella representa el rigor religioso y simboliza el castigo implacable. Es
la única que llega a donde está Olofin para implorar por los seres de la
tierra. En la naturaleza está simbolizada por los ríos. Es la apetebí de
Orunmila. Está relacionada con las joyas, los adornos corporales y el dinero.Es
la diosa del río que lleva su nombre en Nigeria. Se dice que vivió en una cueva
que aun existe en Ijesa, Nigeria, al norte hacia el río Nilo. Fue la segunda
esposa de Shangó.En Nigeria es adorada en muchas partes de Yorubaland, aunque
es en la ciudad de Osogbo, por donde pasa su río donde tiene la mayor cantidad
de creyentes. El nombre Osogbo proviene de la unión de Oshun y Ogbo. Ella salvó
a esta ciudad por eso su rey la llamó de esa manera. En África su mensajero es
el cocodrilo. Sus seguidores llevan ofrendas al río y le piden sus favores.Oshun
es la Orisha
del agua dulce. Su nombre proviene del Yorùbá Osún. Salvó al mundo volando como
un aura tiñosa (Ibú Kolé), especie de buitre. También habló con Olofin, cuando
Olokun mando el diluvio. Fue Yemayá quien le dio la fortuna de que su casa
fueran las aguas dulces. Pidió la intervención de las mujeres en el consejo de
los Orishas.Se recibe como Orisha tutelar, debiendo hacerse con por lo menos 5
días de anticipación una ceremonia en el río. Por haber salvado al mundo todos
los Iyabó antes de coronar Osha Akua Kua Lerí deben dirigirse al río a darle
cuenta con su respectivo Ochinchin y darle Obí.En el sincretismo se le compara
con la Virgen
de la Caridad
del Cobre, patrona de Cuba. Su número es el 5 y sus múltiplos. Su color es el
amarillo en todas sus tonalidades.Se saluda ¡Yalodde Yeyé Kari! ¡Yeyeo!
¡Omoriyeyeo!.
Shango
Es un Osha guerrero, el rey de la religión Yoruba y uno de
los Orishas más populares de su panteón. Shango es un Osha y está en el grupo
de los Oshas de cabecera. Orisha de la justicia, la danza, la fuerza viril, los
truenos, los rayos y el fuego, dueño de los tambores Batá, Wemileres, Ilú Batá
o Bembés, del baile y la música; representa la necesidad y la alegría de vivir,
la intensidad de la vida, la belleza masculina, la pasión, la inteligencia y
las riquezas. Es el dueño del sistema religioso de Osha-Ifá. Representa el
mayor número de situaciones favorables y desfavorables. Fue el primer dueño e
intérprete del oráculo de Ifá, es adivino e intérprete del oráculo del Diloggún
y del de Biange y Aditoto. Shango representa y tiene una relación especial con
el mundo de los Eggun.Shango fue el 4° Alafín (rey) de Òyó, esta es la segunda
dinastía de Oduduwa luego de la destrucción de Katonga, la primera capital
administrativa del imperio Yoruba. Shango llegó en un momento trascendental de
la historia Yoruba, donde las gentes se habían olvidado de las enseñanzas de
Dios. Shango fue enviado con su hermano gemelo por Oloddumare para limpiar la
sociedad y que el pueblo siguiera nuevamente una vida limpia y las enseñanzas
del Dios único.Luego de que se hizo rey, el pueblo comenzó a decir que Shango
era muy estricto e incluso tirano. En aquel tiempo las leyes decían que si un
rey dejaba de ser querido por su pueblo debía ser muerto. Shango terminó con su
vida ahorcándose, pero regresó en su hermano gemelo Angayú quien con el uso de
la pólvora, acabó con los enemigos de Shango, quien a partir de allí comenzó a
ser adorado como Orisha y fue llamado el Señor de los Truenos.Shango fue un rey
guerrero y los generales de Ibadan lo amaban. Sus seguidores lo veían como el
recipiente de grandes potencialidades creativas. Shango fue uno de los reyes
Yorubas que ayudó a construir las formaciones de batalla y gracias a sus
conquistas el imperio Yoruba se extendió desde Mauritania hasta Gabón. Se hizo
famoso sobre todo por su caballería de guerra, la cual tuvo un papel
fundamental en la construcción del imperio.Existen otras leyendas donde se dice
que Shango mató a sus hijos y esposas por sus experimentos con la pólvora,
luego de arrepentirse se convirtió en Orisha.Shango fue el primer awó, que
luego cambiara el ashé de la adivinación con Orunla por la danza, por esto es
muy importante en el culto de ifá para los babalawos, teniendo los babalawos
una mano de Ikines llamada mano de Shango.Shango es hermano de corazón con
corazón de Babalu Ayé (okan pelú okan). Shango come primero cuando se corona
este Orisha, ya que fue Shango quien lo ayudó a curar de sus pestes. Ossaín es
el padrino de Shango, el nombre de quien fue su esclavo es Deú y su mensajero
se llama Bangboshé.Shango significa revoltoso, sus piedras u otanes se recogen
de cascadas o ríos. Uno de los Orishas fundamentales que deben recibirse cuando
se hace Kari-Osha Shango es Agayu Solá y los omo Shango deben entrar con Agayu
Solá. Su símbolo principal es el Oshe. El Oshe es un muñeco tallado en cedro y
que en vez de cabeza tiene un hacha doble. Oshe con el tiempo es una energía
que lleva carga, que la hacen los babalawos, este vive con Shango.Para hacer
Shango debe realizarse con por lo menos 6 días de anticipación al Osha Akua Kua
Leri una ceremonia al pie de un cedro o palma real.Shango en el sincretismo se
compara con Santa Bárbara, la cual tiene su fiesta en 4 de Diciembre, de
acuerdo al calendario santoral católico. Su día de la semana es el sábado,
aunque el viernes también es popular.Su número es el 6 y sus múltiplos, aunque
algunos le adjudican el 4, quizás por su sincretismo religioso con Santa
Bárbara. Sus colores son el rojo y blanco.Se saluda ¡Kaó Kabiesilé, Shango
Alufina!
Aggayú Solá
Es un Orisha y
representa en la naturaleza al volcán, el magma, el interior de la tierra.
Representa además las fuerzas y energías inmensas de la naturaleza, la fuerza
de un terremoto, las de un ras de mar, la lava de los volcanes circulando
intensamente en el subsuelo ascendiendo a la superficie, la fuerza que hace
girar al universo y a la tierra en él. Es el bastión de la Osha y particularmente de
Obbatalá. Vive en la corriente del río. En lo humano se representa por un
barquero en el río.
Aggayú Solá es además
el Orisha de los desiertos, de la tierra seca y de los ríos enfurecidos. Es el
gigante de la Osha ,
Orisha del fuego, de carácter belicoso y colérico. Es el báculo de Obbatala.
Confundido en algunos casos con Aganjú el 6° Alafín de Òyó. Su culto proviene
de tierra Arará y Fon.
Su nombre proviene
del Yorùbá Aginjù Solá (Aginjù: desierto - So:voz - Àlá: Cubrir), literalmente
"El que cubre el desierto con su voz". Es un Orisha que no se coloca
a la cabeza en las casas Lukumís, se hace Shangó con oro para Aggayú y en
algunas casas hacen Oshún con oro para Aggayú. Se coloca a la cabeza en algunas
casas de origen Arará.
Si se coloca a la
cabeza, su Otá principal es de forma piramidal y debe de permanecer atada
debajo del río por período de 9 días.
Su número es el 9 y
sus múltiplos. Su color es el rojo oscuro y blanco o los 9 colores excepto el
negro. Se compara en el sincretismo con San Cristóbal (25 de Julio). Se saluda
¡Aggayú Solá Kinigua oggé ibbá eloní
Familia de Aggayu
Solá.
Hijo de Oroiña, es considerado por algunos como el padre de
Shango y Orungán. Amante de Oshanlá y Yembó (Caminos de Obbatala).
Diloggún en Aggayu
Solá.
En el diloggún habla por Osá Meji (99).
Herramientas de
Aggayú Solá.
Su receptáculo es un
lebrillo de barro o una batea de madera, pintado con sus nueve colores. Sus
atributos son el Oshé (hacha bípede roja y blanca adornada con colores
amarillos y azules), 9 herramientas de combate, 2 tarros de buey, 9 mates,
cometa, una mano de caracoles y un bastón. Sus Elekes son de color marrón
(cacao), matipó, perla, azul turquesa (celeste), una roja y en algunas
ocasiones una amarilla o verde, otros los confeccionan intercalando 8 cuentas
amarillas, 9 rojas y 1 blanca.
Yemaya
Es la madre de todos los hijos en la tierra y representa al
útero en cualquier especie como fuente de la vida, la fertilidad y la
maternidad. Iyá Omo Aiyé. Yemaya es un Osha y está en el grupo de los Oshas de
cabecera. En la naturaleza está simbolizada por las olas del mar, por lo que su
baile se asemeja el movimiento de las mismas.Yemaya es la Orisha del río Oggun que
corre por Òyó y Abeokutá, en el territorio Nupe, luego se traslado a territorio
Tapa, en Abeokutá, Ibadán y Shaki. Representa la intelectualidad, la sapiencia
y los caracteres cambiantes como el mar.Yemaya cuando castiga es inflexible, es
adivina por excelencia, le robó el okpele a Orula y este luego le entregó los
caracoles (diloggún). Ella es dueña de las aguas y el mar, fuente de toda la
vida. Reina de Abeokutá. Su nombre proviene del Yorùbá Yemòjá (Yeyé: madre –
Omo: hijo - Eyá: Peces) literalmente madre de los peces. Se dice que todos
somos hijos de ella, por que por 9 meses nadamos como peces en la placenta de
nuestra madre. Come siempre junto a Shango, excepto Yemaya Okute que come con
Oggun.Se recibe como Orisha tutelar y en el Sodo Orisha sus Omo no reciben Oyá.
Antes de asentarla se realiza como mínimo con 7 días de antelación una
ceremonia en el mar y sus Otá son 7 oscuras o negras y se recogen allí.En el
sincretismo se compara con la
Virgen de Regla (7 de Septiembre). Su número es el 7 y sus
múltiplos. Su color es el azul y sus tonalidades.Se saluda ¡Omío Yemaya
Omoloddé! ¡Yemaya Ataramawa!
Oya
Es un Osha y está muy relacionada con Ikú, la divinidad de
la muerte. Propicia los temporales, los vientos fuertes o huracanados y las
centellas. Simboliza el carácter violento e impetuoso. Vive en la puerta de los
cementerios. Representa la intensidad de los sentimientos lúgubres, el mundo de
los muertos. En la naturaleza está simbolizado por la centella. Junto con
Elegguá, Orunla y Obatalá domina los cuatro vientos. Se le llama con el sonido
de la vaina de flamboyán. Representa la reencarnación de los antepasados, la
falta de memoria y el sentimiento de pesar en la mujer. La bandera, las sayas y
los paños de Oya llevan una combinación de todos los colores excepto el
negro.Es además la Orisha
del Río Níger, antiguamente llamado Oya, por sus 9 afluentes, nacida en Ira.
Oya es una de las llamadas Orishas muerteras junto a sus hermanas Obba y Yewa.
Oya ejerce un poder especial sobre los eggúns, por ser esta madre de 9 de
ellos. Amante de la guerra combatía junto a Oggun y Shango en las campañas que
estos realizaban. Acompañó a Shango cuando este dejó Òyó y fue nombrada reina
de Kosso por este. Su culto es de territorio Tapa, Kosso y Òyó. Su nombre
proviene de Yorùbá Òyá (Oló: dueña - Oya: Oscuridad) también conocida como
Yansá del Yorùbá Iyámsá (Iyá: madre -Omó: hijos - Mesá: nueve).Los hijos de
Yemaya y Shango no la reciben durante el Sodo Orisha y cuando se asienta como
Orisha tutelar, sus hijos deben recibir Yemaya con un ritual especial. Lleva 9
otá marrones o carmelitas que se recogen en el río.Su número es el 9 y sus
múltiplos. En el sincretismo se compara con la Santa Virgen de la Candelaria y Santa
Teresa (2 de Febrero). Su color es el rojo vino, marrón o carmelita y 9 colores
excepto el negro.Se saluda ¡Jekúa Jey Yansá!
Babalu Ayé
Es el Orisha de la lepra, la viruela, las enfermedades
venéreas y en general de las pestes y miseria. Es muy conocido y venerado.
Representa las afecciones de la piel, las enfermedades contagiosas,
especialmente las venéreas y las epidemias en el ser humano.En la naturaleza de
día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del
sol. Sale de noche. Orisha muy respetado y hasta a veces temido en Nigeria. Su
culto viene de Dahomey (Benin), donde recibe el nombre de Azojuano (Azowano),
Rey de Nupe, territorio de los Tapa. Su nombre viene del Yorùbá Babàlúaíyé
(padre del mundo), en África se lo conocía bajo la denominación de Samponá o
Sakpatá, por ser la viruela y la lepra enfermedades mortales.En algunas casas
santorales Babalu Ayé no se hace a la cabeza de ningún iniciado, se hace Yemaya
con Oro para Babalu Ayé, se recibe su receptáculo y atributos. En otras si se
realiza la coronación, en dicha ceremonia se realiza un awan con ministras, se
llama a Oloshas Omo Azojuano para que monten el Orisha durante la ceremonia,
nacen sus atributos dentro del Kutú (fosa que se realiza en la tierra) y se
recibe con Nana Burukú. Sus Omìerós u Ozain no llevan agua, pues es su tabú.Su
número es el 17 y sus múltiplos. Su color es el morado obispo. En el
sincretismo se le compara con San Lázaro (17 de Diciembre).Se saluda ¡Jekúa
Babalu ayé agrónica!
Oduduwa
U Oddua (Odduduwa) es un Orisha y rige en los secretos de
los Eggun e Iku. Su representación material alude a la formación del mundo, del
cual forman parte el reino animal, el vegetal y el mineral. Vive en las tinieblas
profundas de la noche. Tiene un solo ojo fosforescente. Es una masa espiritual
de enorme poder que no tiene forma ni figura. Se vale de los espíritus para
manifestarse. En relación al ser humano fue el primer Obá que hizo Itá en la
tierra. Está especialmente relacionado a Orunmila, Obbatala Obalofun y a
Oshun.Fue el primer Oní (rey) y fundador de Ife, de donde nació la vida según
la teología Yoruba, su nombre proviene del Yoruba Odduduwa (Señor del otro
mundo o de nuestro destino). Oduduwa representa los misterios y secretos de la
muerte, creó el mundo junto con Obbatala, con quien siempre anda junto al igual
que con Orunmila. Se recibe de manos de Babalawos, es una entidad que no debe
ser dada por sacerdotes menores.Quienes tienen asentado Oddua no deben discutir
ni elevar la voz delante de él, así como no realizar más de dos cosas a la vez.
A sus hijos se les hace Obbatala.Se saluda ¡Aremú Odduduwa, Jekúa!
Orisha Oko
Es un Orisha que en la naturaleza representa la tierra y en
la vida el trabajo agrícola y los cultivos. Está relacionado directamente con
la agricultura y el campo. Protector de la labranza y los arados. Da fortaleza
a la vida porque proporciona los medios de sostén de la misma dando los
alimentos necesarios para vivir. Está fuertemente relacionado a Oggun y a
OlokunProviene de territorio Saki, al oeste de Òyó. Es considerado el árbitro
de las disputas, especialmente entre las mujeres, aunque a menudo es el juez de
las disputas entre los Orishas. Es un trabajador afanoso y guardador de secretos,
se dice que sus testículos cuelgan hasta el suelo, por su férrea castidad. Es
el que provee de alimentos al mundo, por ser la tierra misma.Asegura la
prosperidad de las cosechas, sus mensajeras son las abejas y representa la
prosperidad y la fecundidad, por eso las mujeres estériles recurren a él. Forma
una importante trilogía con Oke y Oggué, responsables de las cosechas, las
lluvias, el fuego interno capaz de partir la tierra y los animales.Tiene dos
personalidades, de día representa al hombre puro y perfecto, de noche se
disfraza de Iku (la muerte). Recibe los cadáveres que le entrega Yewa y los que
le envía Oya a través de Babalu ayé. Vive también en los tejados. Su nombre
proviene del Yorùbá Òrìsá Okò (Orisha del Labrado). No se recibe como Orisha
tutelar en tal caso se hace Yemaya con Oro para Orisha Oko.En el sincretismo se
compara con San Isidro Labrador (15 de Mayo). Su color es el rojo y blanco. Su
número es el 7 y sus múltiplos.Se saluda ¡Maferefun Orisha Oko!
Inle
O Erinlé es un Orisha que representa la pesca y la
recolección pre-hortícola. Protege a los médicos y pescadores. Es el médico de la Osha , además de adivino. Es
guerrero, cazador y pescador. Está representado en la naturaleza por el
pescado. Simboliza la salud que se recibe para apartar las enfermedades. Es
proveedor del sustento humano. Es guía de los caminantes. Vive en la tierra y
en el agua. Orisha de la economía extractiva.Su culto proviene del pueblo de
Ilobu, por donde pasa un pequeño río que lleva su nombre, se dice que protegió
a los Yorubas de la invasión de los Fulanis. Es andrógino y se dice que muy
bello.Los hijos de Oshosi deben entrar con Inle. Abata se recibe con Inle o
después de tener a Inle. Su nombre proviene del Yorùbá Erinlé que significa
"El alimento que da la tierra". No se asienta como Orisha tutelar, en
tal caso se hace Yemaya.Sus números son el 3, 5 o 7 y sus múltiplos. Sus
colores son las tonalidades de verdes y azules. Se saluda ¡Maferefun Babá
Erinlé!
Olokun
Es un Orisha que es fundamento de Ifá y de Osha y está
relacionado con los secretos profundos de la vida y de la muerte. Olokun
proporciona salud, prosperidad y evolución material. Es el Orisha del océano,
representa el mar en su estado más aterrante, es andrógino, mitad pez mitad
hombre, de carácter compulsivo, misterioso y violento. Tiene la capacidad de
transformarse. Es temible cuando se enfurece. En la naturaleza está simbolizado
por las profundidades del mar y es el verdadero dueño de las profundidades de
éste, donde nadie ha podido llegar. Representa los secretos del fondo marino,
ya que nadie sabe que hay en el fondo del mar, solo Olokun y Olofin. Representa
además las riquezas del lecho marino y la salud. Olokun es una de las deidades
más peligrosas y poderosas de la religión Osha-Ifá.Se dice que Obbatala lo
encadenó al fondo del Océano, cuando intentó matar a la humanidad con el
diluvio. Siempre se lo representa con careta. Su culto es de la ciudad de
Lagos, Benin e Ilé Ifé.Su nombre proviene del Yorùbá Olókún (Oló: dueño - Okún:
Océano). Representa las riquezas del fondo del mar y la salud. En la regla de
Ocha es uno de los principales que no le pueden faltar a los Olochas y
Babalawos. Su culto principal es propiedad de los Babalawos que lo reciben con
las 9 Olosas y las 9 Olonas además del Eshu característico. Las Olonas y Olosas
son las ninfas del agua, representan los ríos, riachuelos, lagunas, cascadas,
manantiales, charcos, extensiones marinas y el agua de lluvia.No va a la cabeza
de ningún iniciado y los Olochas lo reciben y lo entregan en una ceremonia que
incluye ceremonias en monte, cementerio y mar, se realiza un awan con 21
ministras y luego se baila a la canasta. Conviven con Olokun dos espíritus Somú
Gagá y Akaró que representan la vida y la muerte respectivamente. Ambos
espíritus se hallan representados por una muñeca de plomo que lleva en una mano
una serpiente (Akaró) y en la otra una careta (Somú Gagá).Olokun puede ser
entregado por Babalawos o Iworos, y la validez de ambos está reconocida. La
tinaja de babalawo lleva adentro y está cubierta con conchas marinas para
representar el fondo del océano. Habla a través de Orunmila con los ikines.En
Ifá el culto de Olokun se realiza junto con Oduduwa, en su relación y
conjunción de la tierra con el mar. En esta ceremonia se le ofrenda un toro a
Olokun y se bailan las tinajas con las nueve caretas. Esta tradición se ha
perdido un poco en Cuba.Las diferencia principal entre el Olokun de Iworo
(Santero) y el de Babalawo es que el de Babalawo no lleva agua. Se considera
que el Olokun de Babalawo vive en el espacio vacío de rocas que existe entre el
núcleo de la tierra y el agua de los océanos. Por lo cual no lleva agua. El de
Iworo si lleva agua ya que su centro es Aggana Erí, la espuma del mar.Su número
es el 7 y sus múltiplos. Su colores son el azul, blanco o negro.Se saluda
¡Maferefun Olokun!
Yewa
O Yeggua es una Orisha que representa la soledad, la
contención de los sentimientos, la castidad femenina, la virginidad y la
esterilidad. Es la dueña de la sepultura, está entre las tumbas y los muertos y
vive dentro del féretro que está en el sepulcro.Yewa es la Orisha dueña del cementerio
y ampliamente ligada a la muerte. Su culto procede de Dahomey y vivió en
Egwadó. Habita el cementerio, es la encargada de llevar los eggun a Oya y es la
que baila sobre sus tumbas.Su nombre proviene del Yorùbá Yewa (Yeyé: madre -
Awá: nuestra). Adorada principalmente en las casas de Santiago de Cuba, donde
se entrega como Orisha tutelar y sus hijos gozan de gran prestigio como
adivinos y se mantienen en la más rígida austeridad. Delante de su asentamiento
no se puede desnudar, tener amoríos o disputas, obrar con violencia o rudeza y
ni tan siquiera levantar la voz. Tiene una otá de color preferentemente oscuro
y se recoge en el monte o cercanías del cementerio y 9 piedras rosas o
rosadas.En el sincretismo se compara con Nuestra Señora de los desamparados (30
de Octubre) y la Virgen
de Montserrat. Su número es el 11 y sus múltiplos. Su color es el rosa.Se
saluda ¡Maferefun Yewa!
Obba
Es un Orisha y representa el amor reprimido y el sacrificio
por el ser que uno ama, el sufrimiento y simboliza la fidelidad conyugal. Está
relacionada a los lagos y las lagunas. Junto con Oya y Yewa habita en los
cementerios y representan a guerreras temerarias. Ella, a diferencia de Yewa
que vive dentro del féretro, custodia las tumbas.Obba Es la Orisha del río que lleva su
nombre, originaria de la tierra Takua, aunque su culto se extendió por la
tierra de Òyó y Tapa. Su nombre proviene del Yorùbá Òbbá (Òbè: sopa - Obá:
rey), literalmente "La de la sopa del rey". No se recibe como Orisha
tutelar a sus hijos se les hace Oshun con Oro para Obba, como Orisha de adimú
se recibe con el tiempo por su carácter ermitaño y emocionalmente inestable.
Sus otá son 9 claras y en forma plana semejantes al contorno de una oreja.En el
sincretismo se compara con Santa Catalina de Palermino (25 de Noviembre) y con
Santa Rita de Casia (22 de Mayo). Su número es el 9 y sus múltiplos. Su color
es el rosa o lila.Se saluda ¡Obba Naní!
Ossain
Es un Orisha, él rige la naturaleza y es en sí la naturaleza
misma. En el ser humano está en la parte izquierda del cuerpo. Con los
conocimientos de Ossain se salva la vida y fortalece para la guerra, aleja la
muerte. Es médico, dueño y sabio de todos los secretos de la naturaleza. Es
conocedor de todas las plantas, animales y minerales. Es un Orisha
adivino.Todos los Oshas y Orishas tienen un Ossain, como también lo tienen los
Oddun del oráculo de Ifá y las circunstancias de la vida. Hay que contar con él
para cualquier consagración, ya que en éstas siempre hay que usar hierbas y
plantas. Sus hijos son llamados Adajunshe.Ossain u Ozain es el dueño absoluto
del monte y de la vegetación que allí se recoge, cazador célibe y gran
conocedor de las propiedades mágicas de las hierbas, por esto es la energía de
la farmacopea. Se refugia en el medio del monte, donde vive solo. Tiene un solo
ojo, una sola pierna, un solo brazo, una oreja grande y una pequeña que es por
la que escucha. Su culto proviene de tierra Takua, Yesá y Òyó.No se hace
directamente a la cabeza, su culto es privativo de los Babalawos y los Oloshas
lo reciben pero no lo entregan. Quienes se juran en Ossain se denominan
Ossainistas y estos deben conocer todas las propiedades de los Ewes y los
cantos sagrados utilizados para hacer los Omìerós en el Yoko Osha. Es una de
las energías más importantes de la
Osha , pues esta presente en los Yoko Osha, Ebbós, comidas del
Orisha o simplemente al lavar collares.Los Ossainistas pueden ser de ambos
sexos, pero las mujeres deben esperar hasta la menopausia para recibirlo y
participar de sus ceremonias. Es el que custodia los tambores Batá. Ossain es
el que consigue el ashé para Orula. Su nombre completo es Ossain Aguenegui
Aguaddo y Kurí Kurí, aunque también se le conoce como Ossain Agguchuiye. Gran
amigo de Oggun y de Oshosi por la relación de estos con la floresta.Su color es
el verde. Su número es el 7 y sus múltiplos.Se saluda ¡Ashé Ossain, moguayé!
Nana Burukú
O Nanú es una Orisha y se le atribuye poderosa
espiritualidad desde la antigüedad. Rige en los ojos de agua, las
desembocaduras de los ríos, los pantanos y en las lagunas. Entre los creyentes
de origen Iyesá la consideran un Obbatala y entre los de origen Nina Popo, un
Orisha independiente. Nana Burukú da fortaleza a la cabeza del individuo.Nana
Burukú es la Orisha
de la llovizna, del lodo, mediadora entre la vida y la muerte. Su culto es de
procedencia Fon, Ashanti y Arará (Dahomey), sobre todo de territorio Mahi. Su
nombre proviene del Yorùbá Nana Burukú (Nana: gran madre o abuela - Burukú:
maldad). Nana es anterior a la llegada de Oduduwa a Ilé Ifé y tuvo
posteriormente un enfrentamiento con Oggun, por eso sus animales no se inmolan
con cuchillo de hierro, sino que se trozan con un cuchillo hecho de caña
brava.Según el rito Arará, Nana no se alimenta de la sangre (eyerbale) de los
animales, sino de su espíritu, es por esto que sus animales mueren asfixiados y
luego se trozan con el cuchillo de caña brava. No se hace como Orisha tutelar y
se recibe junto con Babalu ayé. En la ceremonia de entrega, se coloca su
receptáculo sobre un triángulo pintado en el piso con Osun y cubierto por hojas
de tabaco, se recibe su cetro llamado Ibirí y su collar.Su número es el 10 y
sus múltiplos. Su color es el blanco y el azul.Se saluda ¡Maferefun Nana,
Saluba!
Iroko
Es un Orisha relacionado a los deseos, ya sean buenos o
malos. Orisha del caminante, se consagra a través de Obbatala. Iroko es el
espíritu que vive en la raíz para algunos y para otros en el follaje de la Ceiba (palo borracho). Todos
los Orishas se veneran en Iroko, otro de sus nombres son Aragbá e Iroké. Se
dice que se le hace rogación al pie de él durante un año para tener hijos y se
le ofrece un carnero cuando nazca. También se dice que es un camino de
Obbatala.
Oggué
Es el Orisha de los animales astados y de los rebaños. Es el
tercero de la trilogía con Oke y Orisha Oko. Vive dentro de Changó o a su lado
en un freidor plano pintado de rojo y blanco.Es representado por dos tarros de
buey o dos cuernos, que con el tiempo se cargan y se sellan. No se sabe con
certeza de donde proviene su culto, pero podría venir de Ibadán. Su nombre
proviene del Yorùbá Ògué (cuerno, ostentación). En la antigüedad su fundamento
se entregaba con un solo cuerno, unas otás, caracoles y otros atributos.No es
Orisha de asiento. Se le dedica un sólo baile aunque no monta, se le baila
colocando los dedos índices en la cabeza a modo de astas. Se le ofrenda e
inmola igual que a Changó y posee sus mismos Ewes. Su color también es el mismo
de Changó.
Oke
Es el Orisha de la loma, de las montañas y de las alturas o
elevaciones de la tierra. Representa la perfección del estado primordial del
hombre que nace de Oloddumare y retorna a él. Es simbolismo de los misterios de
Olofin y la firmeza de la madre tierra. Con su otá, se machacan las hierbas del
machuquillo o Ashé del Orisha y cualquier tipo de polvos.Su culto proviene de
Abeokuta e Ibadán, donde se le adoraba en el piso cubierto con una jícara
pintada de blanco, con un orificio en su parte superior por donde se le
inmolaban los animales, esta jícara solo se destapa para utilizar a Oke. Como
guardián de Ibadán en la guerra con Ifé se refugió en la montaña de Oshuntá. Su
nombre proviene del Yorùbá Oke (altura, elevación, grandeza).Forma una
importante trilogía con Oggué y Orisha Oko, con quienes rigen todos los
movimientos de la tierra. Hermano de Oshosi e Inlé, pero inseparable de
Obbatala. Vive en el piso delante del canastillero, aunque en alguna casa de
Cuba lo ubican junto a Obbatala y en otros casos incluso dentro de la sopera de
este. Es un Orisha de fundamento, no se asienta, sino que se recibe en toda
consagración de Osha, los hijos de Yemaya lo reciben sobre el hombro
izquierdo.Su receptáculo es un freidor plano, que contiene su única otá, que es
de forma redonda y plana, de color blanco, negra o caramelo y se cubre con
algodón. Se le ofrenda lo mismo que Obbatala y le corresponden su color y
número de vibración. No posee Elekes y habla por el Diloggun en Eyeunle Melli.
Sus Ewe son el alacrancillo, bejuco guaro y la candelilla. ¡Maferefun Oke!
Los Ibeyis
O Jimaguas son Orishas. Personifican la fortuna, la suerte y
la prosperidad. Son capaces de salvar de la muerte y de lo malévolo. Se
encuentran en los caminos de los montes, protegen a los caminantes. Uno de los
símbolos más importantes de los Ibeyis son los tamborcitos con los cuales
vencieron a Abita. Se pueden representar por tres combinaciones de figuras, una
de hembra y una de varón, dos de varón o dos de hembra.Los Ibeyis o los
jimaguas u Orishas gemelos, son los Orishas menores, protectores de todos los
niños, juguetones traviesos y golosos. Viven en lo alto de la palma. Son los
consentidos de todos los demás Orishas. Varón y hembra reciben diferentes
nombres como Taewó y Kaindé, Araba y Aína, Ayaba y Aíba (ambos femeninos),
Olorí y Oroina también femeninos, Alawa Kuario y Eddún, Adén, Alabba, Ibbó e
Igué, Oraún, Ono Nibeyi e Idobe, Olón, Itaguo e Idoú, etc. Su nombre proviene
del Yorùbá Ibèyí (Igbó: contiene, Melli: dos). Salvaron a los hombres con los
tambores mágicos que les dio Yemaya, venciendo a Olosí. También salvaron a
Obbatala en Dahomey.Su número es el 2 y sus múltiplos. Sus colores son el rojo
y blanco y el azul y blanco.
Abita
Es un Orisha. Es un fundamento compuesto por tres alboranes:
Abta, Ara Unla, Tentaorun y su Ikoko. Representa la existencia de lo malévolo y
su vasto poder. Representa así mismo los extensos conocimientos para salvar de
la maldad con la maldad y para aniquilar con ella de una forma fulminante. Como
es una especie de Ossain con un gran poder en la parte negativa, es
regularmente utilizado para hacer el daño y muchos hacen una analogía de éste
con el diablo.
Abata:
Es el Orisha de los pantanos. Está simbolizado en la
naturaleza por el maja.
Aggana:
Irunmole de la lluvia.
Agba Lodé:
Es el Irunmole del espacio infinito.
Aña:
Es un Irunmole de la música de percusión, habita en los
tambores de fundamento o Batá.
Egbe:
Este Orisha rige sobre las aguas estancadas, los acueductos
y el agua de las tinajas.
Elusú:
Irunmole de la arena.
Esí:
Es el Orisha para la protección.
Fride:
Es el Irunmole de la música de cuerdas.
Ikoko:
Es el Orisha de todas las plantas acuáticas.
Irawó:
Es el Irunmole de los astros.
Olona:
Es la Orisha
de los lagos.
Olosha:
Es la Orisha
de las lagunas.
Onírawó:
Es el Irunmole de los cometas.
Osará:
Es el Orisha de las caídas y cascadas.
Oshupá:
Representa a la luna.
Poolo:
Es el Irunmole de la música de vientos.
La atención a los egunes o difuntos ocupa un papel importante
en la Santería ,
el ofrendar y rendir homenaje a ellos constituye parte esencial de la liturgia
de esta religión.Los Santeros poseen diversas formas para cumplir con la norma
de atención a los antepasados, pero quizás el recurso más conocido y a la mano
lo constituye la bóveda espiritual, conformada por una mesa, con mantel blanco
y vasos llenos de agua.Cada vaso representa a determinado difunto o a un
espíritu de devoción del santero, también allí encontraremos fotos e imágenes
relacionadas con lo ancestros.La bóveda espiritual es por excelencia el centro
de devoción a los difuntos, el lugar que se le asigna dentro del hogar.El
objeto fundamental de la bóveda espiritual es poner en práctica la máxima tan
importante para quienes están dentro de la Santería “IKU LOBI OCHA” (EL MUERTO PARIÓ AL
SANTO), frase que expresa la necesidad de cumplir siempre con la reverencia a
los Egunes.Constituye un receptáculo para que los espíritus estén presentes en
la vida del santero o del creyente sin crear ningún tipo de perturbación o
molestia.Igualmente sirve para aquellas personas que posean inclinaciones
espirituales puedan ir desarrollándolas o perfeccionándolas.
ORIGEN HISTORICO DE LA BOVEDA
La bóveda espiritual es indudablemente un elemento
sincrético, adoptado por los santeros aproximadamente en las décadas finales
del siglo XIX.En estos años el espiritismo científico creado por Allan Kardec,
era de total aceptación en los blancos cubanos, sus practicas ampliamente
difundidas llegaron a convertirse inclusive en una especie de juego de
salón.Estas prácticas presenciadas por los negros en casa de los blancos,
llamaron profundamente su atención y poco a poco los africanos las adoptaron
dentro de sus rituales religiosos. Este hecho se pudo haber desencadenado
debido a que en la Santería
se estaba frente a la muerte de una figura fundamental en la adoración a Egún,
se trata de la desaparición de los llamados Egungunes, sacerdotes dedicados al
culto a los muertos.Su función era todo lo relacionado con las ceremonias funerales
y la atención posterior que se les debía brindar a los desencarnados. Poseían
todos los secretos de la adoración a Egún como se hacía en África, pero fueron
pocos los que llegaron a Cuba y aún menos quienes aprendieron el oficio en
estas tierras.Siempre se dijo que el realizar estas ceremonias tenían
consecuencias muy negativas, si no se hacían bien porque el oficiante corría el
riesgo de morir, quizás esta situación influyó en que fueran muy pocos los
santeros nacidos en tierras cubanas quienes aprendieron este oficio, así que en
un periodo corto fueron desapareciendo lo Egungunes hasta no quedar ninguno. La
ausencia de estos personajes creó un inmenso vacío dentro del culto a Egún en la Santería. Por lo que
fue fácil asimilar las prácticas del llamado espiritismo científico, tan en
boga en ese momento, debido a que no implicaban ningún tipo de riesgo para
quien servía de médium.Se debe destacar que por estos años ya los negros
africanos y sus descendientes comenzaron a tener mas confianza en los cubanos
blancos y para ese momento muchos de ellos se habían acercado a la Santería de una forma
activa o lo que definitivamente contribuyó a que las prácticas del espiritismo
científico (más no doctrina) fueran asimilados en la Santería.El nombre
Bóveda se adoptó por el hecho de que antiguamente en las criptas de las
iglesias llamadas bóveda era donde se enterraba a los muertos, también por
significar ese lugar especial, si se quiere sagrado, que van a ocupar los
antepasados. La difusión del uso de la bóveda y la misa espiritual se fue
extendiendo hasta volverse parte integral de la Santería.Fue fácil la
implementación de la bóveda por parte de los negros ya que muchos esclavos y
sus descendientes habían adquiridos la antigua costumbre católica de atender a
sus difuntos colocando un vaso de agua y una vela, de manera que no resultó
extraño el uso de la bóveda donde se integraban varios vasos de agua.El uso de
agua en vasos o copas para rendir tributo a los difuntos es una práctica
adoptada por varias religiones y es conocida como “darle de beber al difunto”,
la presencia de los vasos con agua representan un elemento de comunicación.
Esta costumbre fue sintetizada por Allan Kardec, cuando implemento la bóveda
dentro del espiritismo científico, la cual fue adoptada por muchas otras
corrientes espirituales. De esta forma llegó a ser parte de las prácticas
espirituales de los santeros donde se ha constituido en un elemento ritual de
gran significado.
Eggun
En las naciones pertenecientes al antiguo Imperio Yorùbá,
tenían sociedades que centraban sus prácticas en el culto de Eggun (muerto), de
fundamental importancia para las religiones procedentes de dicha cultura, pues
como dicen en el sistema religioso Osha -Ifá, "Iku Lobbi Osha" (de la
muerte nace el Orisha), que suelen traducir como "el muerto parió al
santo". Para el Yorùbá, el concepto de la muerte es bastante más amplio
que el de otras religiones, para nosotros el ser humano esta formado
fundamentalmente por tres elementos: Emí (espíritu), Orí (alma) y Ará (cuerpo).
El Emí y el Orí conviven dentro del Ará separados, Orí es aquel que tiene el
aprendizaje y la sabiduría de otras encarnaciones, que se mantiene cerrado a la
conciencia de la persona hasta sus muerte, durante la iniciación religiosa a la
persona se le realiza un corte que representa abrir un poco la Orí de la persona a otros
conocimientos, el que siempre se haya dentro del Ará, en la región cercana a la
hipófisis.
El Emí es aquel que nos permite el diálogo interno, el que
almacena recuerdos de esta encarnación y el que da un paso al costado en
nuestra conciencia cuando incorporamos o montamos el Orisha, saliendo del Ará.
Cuando morimos, Emí y Orí se hacen uno y dejan el Ará que se transformará en
Okú o cuerpo muerto y ambos siendo una sola energía esperarán el destino que
les depara, si volver al Aiyé, o sea la Atùnwá (reencarnación), si se convierten en Eggun
(muerto) o si en Aragbá Orún (en camino al Orún), para posteriormente llegar al
estado de Arà Orún (habitante del Orún). Las sociedades de culto a Eggun
femenino, llamados Iyamí Agbá (mi gran madre), en su mayoría realizan un culto
al Eggun colectivo, no individualizado, en el caso de la Sociedad Geledé
esta energía que engloba al Eggun femenino es Iyamí Oxorongá, llamada también
Iyá Nlá (madre que esta más allá). La Sociedad Geledé
está compuesta exclusivamente por mujeres y solo ellas manipulan este inmenso
poder de Iyamí Oxorongá. El temor que representa Iyamí en algunas regiones de
Nigeria hace que los hombres de la región en sus fiestas, se vistan de mujeres,
con mascaras femeninas y dancen en su honor para aplacar el enojo y establecer
un equilibrio entre las fuerzas masculinas y femeninas. Esta sociedad no llegó
con su culto a la Isla
de Cuba.
La sociedad de culto al Eggun masculino, no individual,
puesto que de forma individual no se conoce culto en Cuba, sino de forma
generalizada, como en el caso de la
Geledé es la Sociedad Secreta Oro, que se basa en el culto a
una energía que representa el poder sobre los Eggúns, a través de su capataz
"Oro". En el caso de la sociedad Geledé, su culto prácticamente se
halla extinto en África y en América nunca llegó a realizarse. El poder que le
atribuyen a Iyamí Oxorongá es tan grande que debe ser cuidadosamente
controlado, a veces con la ayuda de la Sociedad Oro. Estas dos son las sociedades más
importantes a Eggun, luego de estas se hallan las sociedades de Eggun
individualizados, que son sociedades que se dedican a cultar a importantes
personajes del ámbito religioso o familiar, estas son las "Sociedades Eggungún",
donde se basa el culto a Eggun masculinos, que son los que se manifiestan (los
femeninos no se manifiestan) y visten grandes trajes de telas de colores que
les cubre desde la cabeza a los pies, este tipo de indumentaria en África
recibe el nombre de Eku y en Bahía el nombre de Opá.
EGGUN
ORIGEN DEL ANTEPASADO DEL TEMPLO Y PALO DE EGUN
En tiempos pasados, los ancianos eran enterrados en una
esquina de la choza y la familia se reunía para presentar sus respetos a los
antepasados. Los miembros de la familia ponían allí la comida favorita del
antepasado muerto, así como su bebida y fruta favorita, y un palo con tiras de
tela de la ropa que había pertenecido al anciano con campanas atadas al palo.
Con este palo golpeaban el suelo mientras le cantaban oraciones para pedir sus
bendiciones, consejo y protección. Esta tradición, como muchas otras, ha
sobrevivido al paso del tiempo y se manifiesta en muchas creencias o
religiones.
El nombre congoleño de este palo es Ariku Bambaya, también
conocido como palo de egun. El palo de egun se coloca junto al altar del
antepasado, adornado a la manera de los tiempos antiguos. Si la ropa de un
antepasado no puede usarse para hacer cintas y adornar el palo de egun,
entonces será suficiente con usar cintas de diferentes colores con campanas
atadas en las puntas. El simbolismo es la clave.
El altar del antepasado puede hacerse con una mesa con un
mantel blanco, un vaso de agua, un crucifijo, una deidad espiritual de vuestra
elección y un retrato o retratos de los antepasados fallecidos. Puede añadirse
un texto religioso sagrado como la
Biblia o el Corán, flores, velas e incienso. También se puede
poner comida, diferentes tipos de bebida tales como agua o ron, cualquier cosa
que le gustara beber al antepasado.
Todos los altares deberían tener una representación de los
elementos básicos:
Tierra, aire, fuego y agua.
La tierra está simbolizada por las flores que crecen de
ella. Representan la belleza que es la Madre Tierra y el amor que comparte con toda la
creación. Las velas representan al aire y el fuego, ya que sin aire no hay
fuego.
El fuego simboliza la vívida energía espiritual, una entidad
viva que respira con propiedades destructivas y positivas. Como energía
positiva representa a la vida y a la luz que ésta da a todos aquellos que
buscan la verdad.
El agua ejemplifica la limpieza, la claridad y el
pensamiento puro. Es el elemento que promueve la vida; la esencia primordial de
la tierra. Todo lo que vive y respira sobrevive al agua que cae de los cielos.
El incienso es un medio relajante y tranquilizador para
calmar la atmósfera con su fragrante aroma.
Los altares son sencillos de construir, pero complicados en
su significado y profundidad. Deberían representarte a ti y a tus ancestros.
Actúa con libertad para ponerte a ti mismo en tu altar, porque como tú, tu
altar es único. Deja que la inspiración juegue su papel en la construcción de
tu altar, se creativo pero sincero. Los altares son el portal a través del cual
contactamos, oramos y alcanzamos a nuestros antepasados y a Dios.
Orun
Oro u Orun es uno de los cultos más secretos en el país
Yorùbá, está vinculado con Ikú (la muerte). Algunos afirman que el culto y
sistema Oro fue tomado de los monos rojos, llamados Ejimere. Consiste en un
fundamento cuya carga es secreta, preparado por los Babalawos dentro de una
tinaja negra, sellada con cemento de la cual sobresalen 9 o 18 cauries según
sea el fundamento, un caracol Cobo y en algunos casos la cabeza de dos muñecos
(uno Obini y uno Okuní) también cargados. Otro de los elementos que acompañan a
Oro es un bastón (pagugú) adornado en algunos casos en la punta con la talla de
una calavera, cuyos ojos son dos cauríes son la parte da la apertura natural
hacia adentro, un machete, una teja (Ikoko Awadorono Kole Unoricha) y un Eshu
de Oro montado en una piedra (otá) porosa o de arrecife. Un elemento
fundamental de culto a Oro consta de un trozo de metal plano o de una madera
plana en forma de pez con una larga cuerda que antiguamente se ataba a un
poste. Cuando el viento soplaba se movía emitiendo un sonido agudo llamado
Ejáoro (pez de Oro). Esa es la voz misma de Oro.
Entre los Ijebu y los Egbá, Oro es mucho más sagrado e
importante que el mismo Eggungún. En los tiempos antiguos los miembros de la
sociedad Oro eran también los ejecutores de los criminales. Cuando la gente era
condenada a morir por la corte Ogboni, eran los miembros del culto Oro quienes
tenían que llevar a cabo la sentencia. Cuando Oro salía de noche, los que eran
miembros del culto debían permanecer dentro de la casa y de salir estaban
corriendo riesgo de muerte. Otros de las energías de la misma clase son los
Igbis (árboles), por eso el monte o los bosques son tan particulares para el
culto a Eggungún. En el caso de los Igbis, son personificados por seres humanos
enmascarados que llevan una imagen en la cabeza. Entre los Òyó, la gente de
Iseyin y Jabata son los principales adoradores de Oro. Cada año tienen 7 días
para su adoración. Durante todo el día las mujeres se quedan encerradas en la
casa, excepto unas pocas horas que se les permite procurarse algunas
provisiones. El séptimo día ni siquiera esto se les permite y se mantienen
rigurosamente encerradas. Para la que no lo cumpla significa una muerte segura
y esta pena se ejecuta no importa cual sea el título, la riqueza o la posición
que tenga la mujer que se aventure a mirar a Oro.
El Culto a Oro, se mantiene vivo entre los Babalawos en
Cuba, quienes son los encargados de Jurar a los hombres que deseen poseer el
fundamento de Oro, aquellos que pretendan ser Orìatés, deberán según las
verdaderas tradiciones pertenecer al culto Oro, lo cual les permitirá a la hora
de dirigir un Ituto (ceremonia mortuoria) hacerlo con sapiencia. Los jurados
ante el fundamento de Oro, luego de recibirlo y pasar por rigurosos rituales, se
denominan Omo Oro y se les realiza un Itá con no menos de tres Babalawos por
medio de Orunla y reciben el Odú que los caracteriza dentro de la Sociedad Oro.
Regla Conga o Palo Monte
Esta expresión religiosa tiene su raíz en los cultos
practicados en el reino del Congo y otras monarquías subordinadas de origen
Bantú, término con que la etnología occidental reunió bajo una misma
denominación a la comunidad de pueblos del África oriental, central y austral
que hablaban esa lengua en cualquiera de sus variantes. Conocida también como
Mayombe, esta Regla fue el resultado inicial de la transculturación de los
credos bantúes a la sociedad cubana, en la que surgieron con la iniciación de
los criollos otras vertientes como la Kimbisa y la Brillumba , hasta llegar a la Kimbisa del Santo Cristo
del Buen Viaje, organizada en el siglo XIX por Andrés Facundo de los Dolores
Petit. La Regla Conga
en general tiene como rasgos característicos la vinculación con las fuerzas de
la naturaleza, a algunos de cuyos elementos, como la vegetación, consideran
animados por espíritus, a los que ofrecen albergue también en las profundidades
de la tierra. Los antepasados están representados en el agua. El centro de la
ceremonia en este credo es la
Nganga , recipiente donde se supone se encuentra el alma de un
muerto sometida a la voluntad del iniciado a través de un pacto que los
alimenta a ambos. La posesión de la
Nganga o prenda, junto a la posibilidad de emplearla sin
limitaciones, es el elemento que distingue a la máxima jerarquía de esta
expresión: el Tata Nganga o Tata Nkisi, quien puede realizar ceremonias de
"rayamiento" (iniciación) y nuclear a su alrededor a su grupo
religioso. Para sus funciones, el Tata se apoya en otras jerarquías menores de
consagrados, como el Bakofula ayonfombe y el Ngueyo, quienes junto al resto de
los "ahijados" forman la
Casa , la cual es autónoma en la realización de los ritos o
ceremonias. Un lugar destacado en la
Regla de Palo lo ocupan los símbolos gráficos de carácter
sagrado (firmas) para identificar a los espíritus, antepasados y orichas a los
que se solicita el permiso para realizar las diferentes ceremonias del culto.
Al trazar las firmas, los creyentes consideran que en ellas están representados
los poderes sobrenaturales y que los mismos responden por la efectividad de la
labor realizada. Cada una de ellas adquiere una función personal para cada
iniciado, que la emplea para identificarse ante su fundamento (nganga) y ante
el resto de los creyentes. Por otra parte, expresa la relación con el espíritu
protector con el que ha realizado el pacto. El rasgo principal de los
brillumberos consiste en el culto a las deidades de la santería, las cuales
reciben, de acuerdo con el ritual palero, su correspondencia en objetos
materiales. En la Regla
Kimbisa existe un fuerte sincretismo y tolerancia entre el
elemento congo, la Regla
Ocha , el espiritismo, el catolicismo y las sociedades
secretas masculinas abakuá. De las creencias de origen bantú tomaron, entre
otras cosas, sus concepciones relacionadas con la nganga, el animismo de las
plantas, las aguas y la tierra, y la influencia de espíritus y antepasados. De la Ocha encontramos sus mismos
orichas pero con otros nombres (Eleggua se convierte en Lucero Mundo; obatala,
en Tiembla Tierra; Oyá, en Centella), la asimilación del empleo del coco en la
adivinación y la creencia de "alimentar" y "fortalecer" la
prenda mediante sacrificios con efusión de sangre. Del espiritismo asimila la
comunicación directa con las espíritus, sobre la base de que cuanto ocurre en
la tierra está regido por fuerzas del más allá. La influencia del catolicismo
se manifiesta a través de la adoración del espíritu santo y la utilización del
crucifijo y oraciones del ritual católico. Además, el guía principal de los
kimbiseros es San Luís Beltrán. El elemento abakuá se verifica en el método de
selección de sus aspirantes, quienes deben cumplir con determinado
comportamiento social. Históricamente, las prácticas de la Regla Conga o Mayombe
--como cualquier otra de origen africano-- han recibido, por desconocimiento de
la población, el calificativo de brujería, opinión que evidencia entre los no
informados la sobre posición del componente mágico de esa expresión religiosa
al resto de los elementos que la identifican. La magia es sólo el medio por el
cual el iniciado equilibra las fuerzas del bien y del mal y evita cuanto frene
el desarrollo normal de su vida diaria
Regla Kimbisa
A diferencia del Mayombe y la Brillumba , la Regla Kimbisa del
Santo Cristo del Buen Viaje fue fundada en La Habana (1843) a mediados del siglo XIX por Andrés
Facundo de los Dolores Petit, Terciario de la Orden de San Francisco en Guanabacoa, Isué de
Bakokó Efor de la
Sociedad Secreta Abakuá, y Padre Nkisi de la Regla fundada por él mismo.
Esta regla se distingue de las anteriores, además, porque abraza todas las
creencias y prácticas de las manifestaciones religiosas africanas enraizadas en
Cuba, así como del catolicismo y el espiritismo. Es decir, que se adora a los
nkisi, a los orishas, al santoral de la Iglesia Católica
y a los espíritus que no han cumplido su misión en la tierra. Sus ceremonias
más importantes son las siguientes: iniciación o jubileo de Padres, que se
celebra el 5 de septiembre, coincidiendo con la fiesta del Santo Cristo del
Buen Viaje; las fiestas de su patrono y guía, San Luís Beltrán, el 9 de
octubre; la despedida del Año Viejo y el advenimiento del Año Nuevo, ocasión en
la cual se da a comer a los difuntos que han pertenecido a la casa y al
fundador de la Regla ,
Andrés Petit.El 5 de septiembre, los Padres y Madres Maestros, que es así como
se llama a los mayores de la
Regla Kimbisa , toman sus crucifijos, que tienen una carga
mágica según lo estableciera Petit, y los entierran al pie de una Ceiba - árbol
sagrado en todas las religiones afrocubanas, que sustituye en la liturgia al
baobabs africano - por espacio de siete días. Después de desenterrarlos, los
creyentes se limpian con hojas de paraíso, planta que posee grandes poderes
depurativos. A media noche se hace un sacrificio a Zarabanda y se procede a
efectuar una cena ritual dentro del templo, presidida por 12 Padres y Madres
Maestros, rememorando así la Última Cena de Cristo con sus discípulos. A
continuación, se efectúa una gran cena en la que participan todos los creyentes
adscritos al templo. Por último, se circula entre los asistentes un recipiente
para lavarse las manos mientras cantan: "Quitemos la mesa,
quitémosla..."La comida más importante que ofrece la Regla Kimbisa es la Comida de los Muertos, el
31 de diciembre. Se expone entonces el fundamento, se encienden velas, se canta
y se reza durante horas a los antepasados fallecidos; la Ceiba y la nganga reciben
los sacrificios de sangre. Se traza en un lado del templo un círculo de tiza y
se coloca una cazuela con arroz, frijoles y carne de puerco. Todos bailan y
cantan alrededor de este círculo, e introducen los dedos en la cazuela,
comiendo de su contenido hasta que quede vacía. Esta ceremonia indica la íntima
comunión con los muertos.
Mitología
Al igual que el resto de las creencias existentes, para los
paleros existe un Dios, la fuerza creadora del Universo, llamada Zambi,
Nzambia, o Mayimbe, de la cual origina las fuerzas de los "Npungos" o
las fuerzas mágicas de la naturaleza. Estos "Npungos" son fuerzas,
seres inmateriales, que nunca son antropomórficos como los orichas, foldunes, o
vodues, aunque en el occidente cubano, la influencia en la Santería , estos son
sincretizados con Santos católicos por asociación a los rasgos característicos
que tienen el santo y el npungoEn la Regla Kimbisa existe un fuerte sincretismo y
tolerancia entre el elemento congo, la
Regla de Ocha, el espiritismo, el catolicismo y las
sociedades secretas masculinas Abakúa.De las creencias de origen bantú tomaron,
entre otras cosas, sus concepciones relacionadas con la Nganga , el animismo de las
plantas, las aguas y la tierra, y la influencia de espíritus y antepasados.De la Regla de Ocha encontramos
sus orichas Sincretizados con otros nombres (Eleggua se convierte en Lucero
Mundo; Yemaya en Madre de Agua,Obbatala en Tiembla Tierra; Oya en Centella), la
asimilación del empleo del coco en la adivinación y la creencia de
"alimentar" y "fortalecer" la prenda mediante sacrificios
con efusión de sangre.Del espiritismo asimila la comunicación directa con las
espíritus, sobre la base de que cuanto ocurre en la tierra esta regido por
fuerzas del mas allá.La influencia del catolicismo se manifiesta a través de la
adoración del Espíritu Santo y la utilización del crucifijo y oraciones del
ritual católico. Además, el guía principal de los kimbiseros es San Luís
Beltrán.El elemento abakúa se verifica en el método de selección de sus
aspirantes, quienes deben cumplir con determinado comportamiento social.
Las primeras casas congo que se establecieron en Cuba se
llamaron:
1. Nkita Munankita
2. Musundi Congo
3. Brillumba Congo
4. Pati Congo
5. Congo Mayombe
6. Mayombe Brillumba Congo
7. Congo Coraima
8. Vititi Congo Bisango
9. Congo Mulence
10. Congo Ganga Ncoco
11. Mayombe Palomonte
12. Palomonte Mayimbe
Existen más ramas que nacieron a partir de estas.
Las casas del linaje Kimbiza
Éstas son las casas del linaje Kimbiza :
1. Kimbiza Brillumba Congo
2. Brillumba Kimbiza Boanda Francesa ( tumba francesa )
Congo Gaga ( rama haitiana)
3. Kimbiza Santo Cristo Buen Viaje ( rama cubana )
4. Kimbiza Sansu Cristo Ganga Nkisa Arriba Mundiata
5. Kimbiza Mayombe
6. Kimbiza Cristo Rey
7. Kimbiza Palomonte Tumba Cana
8. Palomonte Haitiano Palo Kimbiza
Kimbisa Fundadores
1. Duli Dubois ( papa Duli )
2. Danli Dubois
3. Fifi Dubois
4. Nicolás el Haitiano
5. Jean Candeliu
6. Jose Sánchez
7. Andrés Petit ( fundador de la línea del Santo Cristo Buen
Viaje )
8. Miguel Kimbiza
9. El Chino Puey
10. El Congo Baro
Viejos Congos , Tatas , Madamas y Yayas que han tenido gran
importancia e influencia en las tradiciones de Kimbiza y Mayombe
son :
1. Tata Jose
2. Tata Jose Julián
3. Tata Leo Remolino
4. Tata Joaquín
5. Tata Cande
6. Tata Francisco
7. Ta´Julian
8. Ta´Jacinto Lucumi
9. Francisco Siete Rayos
1. Mama Tomasa
2. Cocola
3. Ma´Jacinta
4. Ma´Filomena
5. Antonia Gervasio
6. Ma´Africana
7. Margarita Armenteros
Principales Mpungos
Lucero mundo (Eleggua)
Sarabanda (Oggun)
Sabanero o Cubre monte (Ochossi)
Tiembla Tierra (Obbatala)
Centella Ndoki (Oya)
Cuballende o Pataenllaga (Babaluaye)
Brazo fuerte (Agayu)
Chola Guengue (Ochun)
Madre de agua o Calunga (Yemaya)
Siete Rayos Nsassi (Changó)
Paso de Iniciaciones
Espiritismo-Palo Monte-Ocha
En espiritismo
1 misa de Investigación
1 misa de Confirmación
1 misa de Coronación
En Regla de Palo Monte
1- Juramento de Ngeyo
2- Juramento de Tata o Yaya
3- Armado de Fundamento
En Regla de Ocha
1- Bajada Ángel de la Guarda
2- Recibir Elekes (Collares)
3- Recibir Santos Guerreros
4- Recibir Olokun
5- Coronar Osha
5- Coronar Osha
